EL MUNDO DE CRISTINA

“El mundo de Cristina” es una obra creada por el pintor americano Andrew Wyeth, en la cual representa a una mujer real, Cristina Olson,  de mediana edad que sufría un deterioro muscular de nacimiento que paralizó la parte inferior de su cuerpo.

Esta pintura ha inspirado escenas de grandes películas, como Tideland o Oblivion, y novelas como 2001: Una odisea del espacio. En  una de las escenas de Forrest Gump hay una clara alusión a este cuadro, en la que el personaje de Jenny tira piedras a su casa de la infancia.

Jenny, personaje del que se enamora el protagonista de este filme, como se puede observar en la primera imagen, tiene la misma postura que Cristina delante de una cabaña vieja y deteriorada, clara referencia a esta pintura del pintor americano.

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Estos dos personajes tumbados con las palmas de las manos apoyadas en la tierra muestran su tristeza y desesperación, por parte de Jenny porque en esa misma cabaña, cuando era pequeña, su padre le acosaba sexualmente y Cristina debido a que trata de desplazarse con gran dificultad arrastrándose, debido a su enfermedad.

En cuanto a esta pintura, está dividida por un eje vertical que corta a este triste personaje por la mitad. Este eje lo conforman Cristina y el granero, del lado izquierdo y la cabaña y sus otras construcciones, mas unas líneas que simulan un camino, por el lado derecho. La línea del horizonte contrastada con el color azul que respeta el cielo, subraya un eje horizontal que divide al cuadro en partes iguales, enfatizando la lejanía de este horizonte en relación con la protagonista de este cuadro. Pero el eje más importante es un tercero, compuesto por la relación entre los dos centros de interés, Cristina y la cabaña. Un eje diagonal que cruza la pintura establecido por la postura oblicua en la que se encuentra ella y a la dirección de su mirada hacia la cabaña que se encuentra al fondo del paisaje.

La melancólica y detallada escena, ejecutada con gran sensibilidad y maestría en estas dos obras, nos enfrenta directamente con una triste y frecuente realidad, la del sufrimiento de nuestro prójimo y nuestra escasa sensibilidad hacia ellos.

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EL MUNDO DE OFELIA

Guillermo del Toro nos muestra en “El laberinto del fauno” una sensibilidad artística que crea la textura de esta película dando a luz diversas referencias al arte pictórico, mitología y relatos de cuentos de fantasía, con lo objetivo de visibilizar y analizar las referencias iconográficas.

El estudio del objeto de interpretación, establecido por Panofsky como análisis preiconográfico, como introducción sería la descripción de este filme basado en el año 1944, época franquista, en el que Ofelia va a vivir con su madre embarazada al lugar donde reside su padrastro fascista, padre de su nuevo hermano. A lo largo de esta película se vinculan dos realidades paralelas: la fantástica creada por la joven protagonista y la cruda realidad entre la lucha de republicanos y los ganadores fascistas, creándose así un cronotopo entre dos realidades totalmente distintas.

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Una de estas referencias iconográficas es que Ofelia nos recuerda a “Alicia en el País de las Maravillas” y también a Bastián y Atreyu, los protagonistas de “La Historia interminable”  (uno en el plano real y el otro en el fantástico-leído). La iconología de estas referencias es debido a que a la primera va pasando pruebas, por ejemplo el episodio del sapo gigante, en el que además, como se puede observar en las imágenes,  lleva un vestido idéntico a la iconografía de Alicia, segundo es porque ella es a la vez la lectora de cuentos de hadas (como Bastian) y protagonista de uno como (Atreyu), la princesa de un mundo cuya escenografía final nos recuerda a la adaptación cinematográfica de ese libro, en concreto las imágenes de los reyes (sus padres) sentados en los tronos.

La rebelión de Ofelia en contra de las instrucciones del fauno cuando llevada por su principio de placer come dos uvas, nos lleva a una variación del Pecado Original Bíblico. Esta referencia iconológica es debido a que el fauno le explicó que no podía comer nada de la mesa debido a que está custodiado por el monstruo pálido y aun así ella lo hizo, haciendo referencia a Adán y Eva que comieron del fruto prohibido  provocando su expulsión del Paraíso, al igual que Ofelia, por incumplir las reglas no volverá a su reino mágico.

En esta misma escena aparece otra de las identificaciones de imágenes, historias y alegorías explicadas por Erwin Panofsky nos encontramos con la clara relación entre el hombre pálido con los ojos en las manos y la pintura negra de Goya “Saturno devorando a un hijo”. En cuanto a significación de la iconología de esta correlación se puede ver en las imágenes que parecen a continuación, en el que la criatura pálida que es monstruoso, sin dejar de ser antropomórfico, atrapa y se come las hadas voladoras; esto está inspirado en “la pintura negra” de Saturno comiéndose a su hijo de Francisco Goya de la misma forma en la que la hace este grotesco personaje.

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Todas estas referencias  hechas por Del Toro se filtran por medio de este cuento de hadas gótico y fantasía de horror que le da vida este laborioso y profundo guion. Podemos sugerir aquí una analogía, tomando lo que aprendemos de la teoría psicoanalítica, entre los residuos diurnos y cómo se combinan y fusionan para crear la tela de los sueños.

LA MAGIA DEL TEATRO

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Al reflexionar sobre un espacio en el que me encuentro cómoda y a la vez me transmita multitud de sentimientos, pienso en el teatro. En este caso me centro en el grandioso Teatro Principal de Alicante, donde he asistido en varias ocasiones para admirar numerosas obras. La magia del teatro hace que te fusiones con lo que está ocurriendo en el escenario, evadiéndote así de tu propia realidad y descubrir que encima del mismo, todo puede ser posible. Pero en sí mismo, como bien dice Sthendal, la novela es un espejo que recorre las calles, a lo que podemos añadir que el teatro es un espejo que refleja las emociones  de los seres humanos que habita esas calles.

Este fascinante y prodigioso teatro, resulta deleitoso para nuestra visión.  Además, tiene una exquisita iluminación, que limita perfectamente los dos mundos; como son el mundo real y ficticio. Por un lado, en el patio de butacas, divisamos un adecuado alumbrado para conseguir que los espectadores se encuentren cómodos dentro de un ambiente agradable, para conseguir así una mayor abstracción de los mismos. Por otro lado, al comenzar la función, la parte observadora queda dentro de un ambiente oscuro, de tenebrosidad, haciendo de este modo que los técnicos puedan iluminar correctamente el escenario, subrayando así la perfecta separación de lo real y lo ficticio, refuerza  do la fragmentación entre ambas.

El significado de los dos mundos que se dan, varía dependiendo del punto de vista en el que te posiciones. Al colocarte entre las 1072 butacas que ocupan el patio de butacas propiamente dicho, te 42bsitúas en el papel de observador, percibiendo así el sentimiento que los actores intentan transmitir y convirtiéndote de esta forma en el receptor del mensaje. Como se pueden contemplar en las imágenes, la disposición de la sala tiende a tener una ligera forma de herradura, perfectamente ubicados los diferentes elementos que la conforman, para que la atención del espectador esté completamente centrada en la acción del escenario.

Por el contrario, si te sitúas en el lugar donde se expone la acción frente al público, en el cual juega con la iluminación (comúnmente cenital), se transmite esa ficción de la que hemos hablado anteriormente. De esta manera, se crea el emisor del mensaje, que hace que IMG_4030 (1)los asistentes tengan un determinado tiempo de ensimismarse o evadirse de sus problemas en la realidad. Por lo que varía radicalmente el punto de vista y la perspectiva de este mismo espacio, ya que al cambiar de ubicación en este teatro cambia el significado de la acción que se da, o bien de observador o como transmisor.

En cuanto a la mezcla de lo real, constituido por los ocupantes del patio de butacas, es decir, los observadores; y lo ficticio, conformado por los integrantes que crea la acción, conocidos como actores; crea una situación inverosímil, ya que en la vida normal lo real y lo ficticio son opuestos.

EL SECRETO DE SUS OJOS

EL SECRETO DE SUS OJOS

Nuestra vida cotidiana está repleta de cronotopos, como ese continuo retorno que tenemos a la hora de recordar viajes inolvidables o rememorar como una persona te rompió el corazón, al recordar todas esas experiencias, es la forma que tenemos de volver al comienzo o como nos hemos formado personalmente. Todos esos recuerdos hacen que nos desplacemos en un mismo espacio a un tiempo del pasado, y por lo tanto se crean relaciones espacio-temporales que dan lugar al Cronotopo, el cual Mijail Batjin, lo define bien como  “la conexión de las relaciones temporales y espaciales, como unidad indisoluble y de carácter formal expresivo asimiladas artísticamente en la literatura”.

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Este tipo de relaciones de espacio y tiempo se dan a lo largo del thriller argentino del 2009, El secreto de sus ojos. El Cronotopo presente en esta obra cinematográfica constituye un ejemplo claro de la necesidad del ser humano, que se ha formado a lo largo de la experiencia, por retroceder a un punto conocido de su vida, con el fin de encontrar seguridad y dominio de su pasado.

A lo largo de la narración podemos ver  como en un mismo espacio, en los tribunales, el protagonista, interpretado por Ricado Darín, está escribiendo un libro y para ello necesita  retornar a su pasado y obtener de él la información del crimen sucedido que tanto le ha perturbado a lo largo de los años. Ese retroceso en el tiempo se establece a través de flashback, creándose así una narración anacrónica, para dar a conocer al espectador  lo que pasó hace 25 años y pueda comprender completamente la historia de este personaje.

Alejándonos de la parte de la justicia y de la ley, nos encontramos con otra relación espacio-temporal, en este caso un Cronotopo en el ámbito del amor, que se establece entre el abogado protagonista y su amada del pasado. En el mismo espacio, ya que tiene profesiones similares, tribunales,  a través de flashback se crean dos tiempos: cuando estos personajes se conocieron, y que a lo largo de esos 25 años estaban enamorados pero ninguno dio el primer paso, y al final de la narración el protagonista lo desea y decide dar el primer paso para forjar esa relación que tanto deseaba desde que la conoció.

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En esta imagen podemos ver como en el presente (parte derecha) los personajes recuerdan el pasado (parte izquierda).

En conclusión, podemos decir que el Cronotopo, de El secreto de sus ojos, dirigida por Juan José Campanella, que se establece en los tribunales y en dos épocas distintas con diferente a de 25 años con los mismo personajes, es la perfecta ejemplificación de cómo el ser humano siempre busca Cronotopos ya conocidos para poder articular su vida, por ser hechos y lugar con los que está familiarizado, desde los cuales lanzarse al descubrimiento y realización de otros nuevos y desconocidos.

EL CLUB DE LA LUCHA

El club de la lucha es una película llena de mensajes ocultos como la dualidad del bien y el mal, referencias a Cristo o como la implosión de los pisos el final de este filme que recuerdan el colapso de las torres gemelas del 11 de  septiembre. Con esto nos podemos dar cuenta de que el mito explicado por Roland Barthes está presente en esta película, catalogada como una de las mejores de los años 90, debido al mensaje que transmite detrás de su narración cinematográfica, como explica el mito de este filósofo, escritor, ensayista y semiólogo francés.

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Como ya he dicho esta película está llena de connotaciones y cuando miramos dichas connotaciones nos aferramos a significados relacionados con nuestra cultura. En esta película se puede observar cómo se desarrolla el club de la lucha pero luego tiene un gran transfondo cultural como en una de las escenas que aparece una mesa con el símbolo del Yin y Yang como se puede observar en la imagen.  Esta mesa no significa simplemente una mesa, este objeto también connota un alto nivel de la dualidad universal del bien y el mal que tanto preocupa a la sociedad.  Este símbolo resalta la gran dualidad entre los protagonistas (Brad Pitt y Edward Norton) en el que se ve perfectamente el bien y mal representado en estos dos personajes. Esto es a lo que se refiere como significación de según orden que explica Roland Barthes en su libro Mitologías (1957).

En una escena donde Tyler Durden (Brad Pitt) explica, como creyéndose un guía  espiritual, a su discípulo a Jack (Edward Norton) la supuesta autoliberación del hombre bajo el mandato de Dios.  Para hacer este momento aún más inolvidable arroja un químico en la mano de Jack. Instantáneamente le produce una quemadura con un dolor insoportable, mientras Tyler le obliga a soportar dicho dolor le dice que son hijos no deseados de Dios.

estigmaA continuación Tyler le  muestra la misma quemadura en su propia mano como señal de haber pasado por el mismo proceso. Esta imagen seleccionada de esta escena nos muestra un gran significado que muestra la propia reminiscencia a las marcas que sufrió Cristo, dando a entender que él es su propio salvador. Y esto da la razón a Barthes cuando  ubica saberes e historias existentes en la cultura en algún momento del diseño, en este caso del Club de la lucha.

El club de la lucha, como he explicado, es una película llena de significados ocultos, connotaciones a lo que se llama significación del segundo orden, que es a lo que Roland Barthes llama mito. Estas connotaciones  los espectadores a primera vista pueden que no se den cuenta, pero haciendo un análisis  y estudio profundo de este filme se puede observar dichos mensajes que se transmiten.

EL VESTUARIO COMO IDENTIDAD.

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Juzgar por las apariencias se ha vuelto algo cotidiano en la sociedad, nos agrupamos en función de la similitud estética que tengamos, sin valorar a aquellos cuya apariencia no nos resulta de nuestro agrado. Desde mi punto de vista esta valoración es muy prematura y puede conducirnos a errores y equivocaciones a la hora de juzgar a las personas.

Según dice la RAE solo  puede juzgar aquel que autoridad para ello y la apariencia es aquello que parece y no es. Una forma de vestir, un corte de pelo, unas calificaciones, una familia o un  de música no define por completo como puede comportarse esa persona.

De acuerdo con los arqueólogos y antropólogos, la vestimenta más antigua probablemente consistiera en pieles, cueros, hojas o pasturas, envueltas o atadas alrededor del cuerpo como protección de los elementos de la naturaleza,  50 000 años a. C. En la actualidad no cumple solamente esa función primaria sino que a lo  largo de los siglos se ha convertido en un signo identificador en la sociedad.

Vemos así que la ropa es un elemento que cumple las funciones comunicativas como las de dar información social o cultural. La  indumentaria comunica, porque al elegir lo que se usa se está expresando algo. Este medio de expresión es parte de la formación de identidad.

Pero a la errata que llega a la gente es  por ejemplo: un joven que escucha música punk y viste como tal, las personas al juzgar a primera vista globalizan una serie de características, como una persona violenta y poco tolerante, pero al conocer a esa persona descubres que no es así. Esto señoras y señores es el mayor de los errores de esos estereotipos absurdos de la vestimenta.  Otro ejemplo seria un señor bien vestido, con un traje de 6.000 euros, a primera vista se diría que es inteligente y trabajador, el problema es que como sabiamente dice el refranero español: “las apariencias engañan”.

THE KING’S SPEECH

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Esta semana he querido hablar sobre “El discurso del Rey” porque me parece un claro ejemplo del poder de la palabra. Las personas con títulos reales pueden llegar a conseguir lo que se proponen con pronunciar exactamente las palabras precisas.

La voz de un rey, como la de cualquier figura política, es su mejor arma para comunicar, convencer y liderar a su pueblo. Un rey que tartamudea puede parecer un líder débil, una figura endeble. De esto es sobre lo que quiero hablar en esta entrada, del poder de la palabra, en este caso en un momento de la historia reciente en “El discurso del Rey”. La palabra crea, crea el mundo desde el origen y este personaje está en un posición en que necesita la palabra para crear realidad.

Ese problema en el habla en una persona cotidiana hubiera resultado irrelevante, pero se trata del Rey de Inglaterra en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, por lo que adquiere gran importancia.

El DSM IV (Manual diagnostico y estadístico de los trastornos mentales) define tartamudez como la alteración de la fluidez y la organización temporal normales del habla.

Todo rey tenía la obligación de dar un discurso ante todo su pueblo, pero este rey, protagonizado por Collin Firth, tiene un problema en el habla que le impide comunicarse correctamente. El sentido que le damos a la comunicación del rey con su pueblo la hemos creado a lo largo de la historia. Según Weber y su acción social dice que esta acción se orienta por las acciones de otros, las cuales pueden ser pasadas, presentes o esperadas como futuras. Esta frase de Weber lo explica perfectamente, es decir, que esta acción de hablar en público se orienta por lo tanto por los anteriores reyes que lo han hecho y ya forma como una parte de la cultura. Las cosas adquieren sentido, no tiene significado. El sentido es lo importante.

Detrás de este película triunfadora en los Oscar del 2011, hay más ideas de lo que a primera vista pudiera parecer, una de ellas es: aprender a pronunciar bien las palabras nos recuerda, entre otras cosas, la naturaleza lingüística del ser humano. Somos lenguaje, y el protagonista de la película tiene una conciencia dolorosa sobre esto que estamos hablando.

La vida de Brian.

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“La vida de Brian”, estrenada en 1979, en mi opinión es una de las mejores comedias de la historia del cine a la cual le dieron vida los maravillosos Monty Phyton.

Yo siempre he sido fan de este grupo cómico creado y formado por John Cleese, Graham Chapman, Eric Idle, Michael Palin, Terry Jones y Terry Gilliam. Estas increíbles personas nos han hecho reír con su programa de televisión y con su corta filmografía entre las que se encuentra otra de mis películas favoritas: “Los caballeros de la mesa cuadrada”.

He escogido este filme ya que tuvo un gran impacto en la sociedad y tuvo mucha polémica, incluso cuando “La vida de Brian” fue estrenada, algunos religiosos consideraron que era una blasfemia que se burlaba de la historia de Cristo y que debían de prohibirla. Los pensamientos que podría sugerir a los religiosos que ven esta película pueden ponerse en contra de las ideas que ya tenías preestablecidas sobre la divinidad de su señor.

Para empezar estos cómicos decidieron llevar su película a los cines comerciales en versión original y con subtítulos en el idioma correspondiente a cada país. Esto era insólito en España debido a que todas las películas estaban dobladas al español y esto contrariaba la forma de ver películas en el país. A pesar de todo esto fue la película más taquillera del año, lo que es todavía más extraño.

En Reino Unido, país de origen de este grupo, tuvieron lugar revueltas, boicots, y se prohibió proyectar en algunas ciudades. La iglesia anglicana y la católica se pusieron de acuerdo para publicar “los Monty Python son el diablo”.

Adentrándonos más en el tema de la película, Brian es un hombre desdichado, gris e incompetente que por azar muchos de sus vecinos creen que es el mesías. Con esto nos damos cuenta que la fe de las religiones es la de confiar ciegamente en un ser “mágico” que les dé soluciones cuando tengan un problema sin esforzarse, y ponen toda su confianza en que el gran señor que está ahí arriba lo soluciones en cuestión de un chasquido.

Hay un momento de la persecución de los seguidores a Brian en la que el protagonista les dice “¿Para qué queréis un mesías? ?Por qué no pensáis por vosotros mismos?”. Esta frase se me quedó grabada porque me impacto y ahí es donde meten los creadores de esta película el dedo en la llaga. Por esto y por más razones muchos católicos quisieron prohibir la película.

Otra de las sátiras que realizan los Monty Python a lo largo de esta película es que también se ríen del imperialismo que según muestran está en manos de verdaderos catetos, como lo es Poncio Pilato, amigo de un tal Pijus Magnificus, cuya esposa se llama Continencia Suma. Esta es una de las grandes escenas que todo el mundo, que haya visto esta comedia, recuerda, porque es tan absurda que deja huella.

En conclusión, “La vida de Brian” ha sido una de las primeras películas que cuestiona este tema Tabú, intocable, sobre la religión, por eso he querido hablar un poco sobre ella, porque me parece interesante que a finales de los años 70 se tratara de esta forma un tema que casi nadie se atrevía a cuestionar y ademas dar fruto a esta grandiosa comedia.